메시아

성경에 나오는 곳

히브리어 '마쉬아흐'는 구약에서 주로 '기름 부음을 받은 자'로 번역된다.

• 왕: 가장 흔하게 왕을 가리킨다. 다윗은 사울을 "여호와의 기름 부음을 받은 자"라 부르며 해치지 않았다(사무엘상 24:6).
• 제사장: 기름 부음을 받은 제사장에게도 쓰였다(레위기 4:3).
• 이방 왕: 페르시아 왕 고레스에게도 이 말이 쓰였다(이사야 45:1).
• 장차 올 인물: 시편 2:2와 다니엘 9:25-26은 장차 올 인물을 바라보는 본문으로 읽혀 왔다.

신약에서 음역어 '메시아스'는 요한복음에만 두 번 나온다. 안드레가 시몬에게 "우리가 메시야를 만났다"고 전하는 장면(요한복음 1:41)과, 사마리아 여인이 메시야가 오실 것을 말하는 장면(요한복음 4:25)이다. 개역개정은 이 말을 '메시야'로 적는다. 그 밖의 곳에서는 번역어 '그리스도'가 쓰인다.

배경

고대 이스라엘에서 기름 부음은 사람을 직무에 세우는 의식이었다. 다윗 왕조의 왕위가 영원하리라는 다윗 언약(사무엘하 7:12-16)이 있었고, 이스라엘은 뒤에 왕국 멸망과 포로 생활을 겪었다. 이 과정에서 다윗의 자손 가운데 이상적인 왕이 나타나리라는 기대가 자랐다.

신구약 중간기 유대교의 기대는 한 가지가 아니었다. 사해 사본 일부에는 왕적 메시아와 제사장적 메시아를 함께 기대하는 표현이 있는 것으로 알려져 있다. 구약의 그리스어 번역인 칠십인역은 마쉬아흐를 '크리스토스'로 옮겼고, 이 말이 '그리스도'의 어원이다.

성경 전체에서의 의미

복음서는 예수를 메시아로 제시한다. 베드로는 "주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다"라고 고백했다(마태복음 16:16). 예수는 대제사장이 그리스도냐고 묻자 이에 답했다(마가복음 14:61-62).

동시에 예수는 메시아가 고난을 받고 죽었다가 살아날 것을 가르쳤다(마가복음 8:31). 이로써 정치적 해방자를 기대하던 당시의 이해와 거리를 두었다. 초대교회는 부활을 근거로 예수를 "주와 그리스도"로 선포했다(사도행전 2:36). 따라서 '예수 그리스도'의 '그리스도'는 이름의 일부가 아니라 '예수는 메시아'라는 고백을 담은 칭호다.

해석과 논점

• 유대교와 기독교: 유대교 주류는 예수를 메시아로 인정하지 않고 메시아의 도래를 기다린다. 이사야 53장의 고난받는 종을 유대교 전통은 흔히 이스라엘 백성으로 읽고, 기독교는 그리스도를 가리키는 예언으로 읽는다.
• 예언과 예표: 어떤 구약 본문을 메시아에 대한 직접 예언으로 볼지, 원래 문맥의 왕이나 사건이 그리스도를 미리 보여 준 예표(본보기)로 볼지는 해석자와 전통마다 다르다.
• 약속의 성취 방식: 세대주의는 다윗 왕위의 약속이 재림 뒤 천년왕국에서 이스라엘에게 문자 그대로 이루어진다고 보는 경향이 있다. 언약신학은 그 약속이 그리스도와 교회 안에서 이미 성취되기 시작했다는 점을 강조한다.
• 메시아를 자처하는 가르침: 특정 인물을 재림주나 메시아로 내세우는 가르침은 한국의 여러 교단이 이단 여부를 판단할 때 중요하게 살피는 기준으로 알려져 있다.

한국 교회에서

'메시아'는 설교와 찬송에서 예수를 가리키는 칭호로 쓰인다. 성탄절 무렵에는 찬양대가 헨델의 오라토리오 〈메시아〉 가운데 곡들, 특히 '할렐루야' 합창을 부르는 일이 많다.